สมัครเว็บจีคลับ เว็บแทงคาสิโน จีคลับผ่านเว็บ ไลน์คาสิโน โซเกรย์ลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนกฎหมายที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อมหาวิทยาลัยเคสเวสเทิร์นรีเสิร์ฟในคลีฟแลนด์ ส่วนใหญ่เป็นเพราะเขาสามารถทำงานพาร์ทไทม์ขณะไปโรงเรียนได้ “ในเดือนกันยายน ปี 1951 ด้วยเงินไม่เพียงพอที่จะใช้จ่าย ผมจึงนั่งรถไฟแยกไปยังคลีฟแลนด์เพื่อเริ่มเรียนกฎหมาย” เขาเขียนไว้ในบันทึกความทรงจำของเขา

หลังจากได้รับปริญญาด้านกฎหมายในปี พ.ศ. 2497 เขาก็ย้ายกลับบ้านที่มอนต์โกเมอรี่ จากนั้นเขาก็ต้องเผชิญกับภารกิจอันน่าหวาดหวั่นในการขอการอ้างอิงตัวละครจากทนายความท้องถิ่นผู้มีประสบการณ์ห้าคน ก่อนที่เขาจะเข้าสอบเนติบัณฑิตยสภาแห่งอลาบามาได้ ปัญหาคือมีทนายความผิวดำที่มีประสบการณ์น้อยกว่าห้าคนในรัฐในขณะนั้น แต่ทนายความผิวขาวหลายคน โดยเฉพาะClifford Durrทนายความชั้นนำของ New Deal และพี่เขยของผู้พิพากษาศาลฎีกา Hugo Black ได้สนับสนุนการสมัครของเขา

แต่ไม่มีทนายความผิวขาวคนใดจะจ้างเขา และมีทนายความผิวดำอีกเพียงคนเดียวในมอนต์โกเมอรี ดังนั้นเขาจึงเช่าสำนักงานเล็กๆ จากรัฐมนตรีผิวดำคนหนึ่งซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาและช่วยแนะนำลูกค้าให้เขา

ที่สำคัญกว่านั้น เขาได้เข้ามามีบทบาทใน NAACP ซึ่งเขาได้รู้จักกับ Rosa Parks และนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิพลเมืองชั้นนำคนอื่นๆ สิ่งนี้ทำให้เขากลายเป็นทนายความของขบวนการนี้และทำให้เขาอยู่บนเส้นทางของการบรรลุความทะเยอทะยานที่จะทำลายการแบ่งแยก

ประท้วงการแบ่งแยกจากเคาน์เตอร์อาหารกลางวันไปยังโรงเรียน
จากฐานของเขาในมอนต์โกเมอรี เกรย์เป็นตัวแทนของผู้ประท้วงแบบนั่งในที่ที่ถูกจับกุมในข้อหาประท้วงเคาน์เตอร์อาหารกลางวันแบบแยกส่วน และนักขี่เพื่ออิสรภาพผู้ประท้วงทั้งคนผิวขาวและคนผิวดำที่ขี่รถบัสทั่วภาคใต้เพื่อประท้วงการแบ่งแยกบนรถบัสและในอาคารผู้โดยสาร

ชายในชุดสูทผูกเน็คไท กำลังถือผังที่นั่งของรถบัส
Fred Grey แสดงแผนภาพของรถบัสเพื่อช่วยอธิบายกรณีที่ประสบความสำเร็จในท้ายที่สุดที่เขายื่นในนามของคนผิวดำในเมืองมอนต์โกเมอรี รัฐแอละแบมา เพื่อแยกระบบรถโดยสารประจำทางของเมือง ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2499 ภาพถ่ายโดย Don Cravens/Getty Images
งานด้านกฎหมายของเกรย์แบ่งแยกมหาวิทยาลัยของรัฐและโรงเรียนรัฐบาลทั่วแอละแบมา เขายื่นฟ้องที่อนุญาตให้เดินขบวนเซลมา-ทู-มอนต์โกเมอรี่ดำเนินการได้หลังจากที่ตำรวจใช้ความรุนแรงต่อผู้เดินขบวนในสิ่งที่กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Bloody Sunday การเดินขบวนดังกล่าวนำไปสู่การผ่านพระราชบัญญัติสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน จากนั้น เกรย์ชนะคดีที่สำคัญที่สุดบางคดีในช่วงแรกๆที่ทดสอบคำสัญญาของกฎหมายที่ว่าคนผิวดำไม่สามารถถูกเพิกถอนสิทธิ์ได้อีกต่อไป

เกรย์รู้ว่าความพยายามของเขาจะต้องนำมาซึ่งความโกรธเกรี้ยวของโครงสร้างอำนาจของคนผิวขาว และพระพิโรธนั้นก็เกิดขึ้นไม่นานนัก

ตัวอย่างเช่น เจ้าหน้าที่ของรัฐในปี 1956 ในช่วงที่มีการประท้วงด้วยรถบัสถึงจุดสูงสุด ได้ฟ้องร้องเขาในข้อหายุยงให้เกิดการฟ้องร้องเรื่องสิทธิพลเมือง ซึ่งอาจส่งผลให้ใบอนุญาตทางกฎหมายของเขาถูกเพิกถอนได้ ข้อกล่าวหาดังกล่าวถูกยกฟ้องเกือบจะในทันที เพราะเห็นได้ชัดว่ารัฐไม่มีคดีใดๆ และไม่มีอำนาจในการดำเนินคดีกับเขา ต่อมาในปีนั้น คณะกรรมการร่างท้องถิ่นพยายามเชิญเขาเข้ากองทัพ พล.อ. ลูอิส เฮอร์ชีย์ ผู้อำนวยการฝ่ายบริการคัดเลือกระดับชาติ ได้ขจัดกลอุบายดังกล่าว

ในวัย 91 ปี เกรย์ยังคงทำงานด้านกฎหมายเต็มเวลา ในขณะที่สหรัฐอเมริกายังคงเผชิญกับความท้าทายครั้งใหญ่ในการจัดการกับการเหยียดเชื้อชาติอย่างเป็นระบบ นั่นคือจุดที่ไม่แพ้เกรย์แม้จะประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับการแบ่งแยกมาตลอดชีวิตก็ตาม

ในการให้สัมภาษณ์ที่เขาให้สัมภาษณ์กับ USA Today ในปี 2005เพื่อเป็นการเปิดนิทรรศการสมิธโซเนียนเกี่ยวกับการคว่ำบาตรรถบัสมอนต์โกเมอรี เกรย์กล่าวว่า “ความสนใจและความกังวลของฉันไม่ได้มากเพียงที่จะ … รำลึกถึงสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อ 50 ปีที่แล้ว แต่เพื่อดูว่าอยู่ที่ไหน ตอนนี้เราอยู่ เราต้องตระหนักว่าการเหยียดเชื้อชาติจะไม่หายไปเพียงลำพัง” เด็กผิวขาวมีแนวโน้มที่จะได้รับการวินิจฉัยมากเกินไปและได้รับการรักษามากเกินไปสำหรับโรคสมาธิสั้นในช่วงชั้นประถมศึกษา นั่นคือการค้นพบที่สำคัญจาก การศึกษาที่มีการทบทวนโดยผู้ทรงคุณวุฒิล่าสุดของเรา

เราวิเคราะห์ข้อมูลจากเด็กนักเรียนชั้นประถมศึกษาของสหรัฐอเมริกาจำนวน 1,070 คนที่แสดงผลการปฏิบัติงานด้านพฤติกรรม วิชาการ หรือผู้บริหารที่สูงกว่าค่าเฉลี่ยในปีก่อนที่จะได้รับการวินิจฉัย ADHD ครั้งแรก เราถือว่าเด็กเหล่านี้ไม่น่าจะเป็นโรคสมาธิสั้น เด็กที่ได้รับการวินิจฉัยและรักษาโรคสมาธิสั้นควรแสดงพฤติกรรมไม่ตั้งใจเรื้อรัง กระทำมากกว่าปก หรือหุนหันพลันแล่นซึ่งทำให้การทำงานบกพร่อง และส่งผลให้มีพัฒนาการทางวิชาการหรือสังคมต่ำกว่าค่าเฉลี่ย

ในบรรดาเด็กนักเรียนชั้นประถมศึกษาที่มีผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนสูงกว่าค่าเฉลี่ย เด็กผิวขาว 27% เทียบกับ 19% ของเด็กที่ไม่ใช่คนผิวขาวได้รับการวินิจฉัยในภายหลังว่าเป็นโรคสมาธิสั้น เด็กผิวขาวประมาณ 20% เทียบกับ 14% ของเด็กที่ไม่ใช่คนผิวขาวใช้ยา ADHD ในบรรดาเด็กที่เคยมีความประพฤติดีในห้องเรียนมาก่อน เด็กผิวขาว 13% เทียบกับ 8% ของเด็กที่ไม่ใช่คนผิวขาวได้รับการวินิจฉัยในภายหลังว่าเป็นโรคสมาธิสั้น สถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของครอบครัวหรืออายุของเด็กไม่ได้อธิบายความแตกต่างเหล่านี้

เราพบว่าการวินิจฉัยและการรักษาโรคสมาธิสั้นเป็นเรื่องแปลกมากในเด็กนักเรียนชั้นประถมศึกษาที่แสดงพฤติกรรม วิชาการ หรือผู้บริหารที่สูงกว่าค่าเฉลี่ย เราสังเกตว่าการวินิจฉัยและการรักษาโรค ADHD เกิดขึ้นน้อยกว่า 5% ของกลุ่มนี้ การค้นพบของเราสอดคล้องกับงานก่อนหน้านี้ในการตรวจสอบความแตกต่างทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ในเด็กที่ไม่น่าจะเป็นโรคสมาธิสั้น

• สมัครเว็บจีคลับ สมัครเล่น GClub สมัครจีคลับรอยัล GClub V2
• สมัคร UFABET เว็บยูฟ่า สมัครเล่นยูฟ่าเบท สมัครแทงบอล UFABET
• ไฮโลออนไลน์ สมัครเว็บไฮโล สมัครเกมไฮโล เว็บแทงไฮโล
• สมัครสล็อตออนไลน์ สมัครเกมส์สล็อต สมัครเว็บสล็อต GClub
• GClub สมัครจีคลับ สมัคร GClub Slot สมัคร GClub Royal จีคลับ

ในหมู่เด็กและวัยรุ่นในสหรัฐอเมริกา ความชุกของ ADHD เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ จาก 6 % เป็น 10% ในช่วง20 ปีที่ผ่านมา การวินิจฉัยมากเกินไปอาจมีส่วนทำให้เกิดแนวโน้มนี้ ความชุกของโรค ADHD ในเด็กที่ เพิ่มขึ้นเกิดขึ้นในกลุ่มเด็กที่มีความบกพร่องเล็กน้อย

การวินิจฉัยมากเกินไปทำให้ทรัพยากรด้านสุขภาพจิตมีจำกัดอยู่แล้ว และจัดสรรให้ห่างจากเด็กที่ต้องการความช่วยเหลือมากที่สุด การวินิจฉัยมากเกินไปอาจส่งผลให้เกิดการตีตราและความกังขาต่อผู้ที่มีความบกพร่องอย่างมีนัยสำคัญหรือปานกลาง

การวินิจฉัยและการรักษาโรค ADHDแสดงให้เห็นว่าเป็นประโยชน์ต่อเด็กกลุ่มใหญ่ที่มีอาการ ADHD และความบกพร่องอย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม สำหรับเด็กกลุ่มเล็กๆ ที่ไม่มีอาการหรือไม่มีอาการเพียงเล็กน้อย การวินิจฉัยโรค ADHD อาจส่งผลให้ผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนและ พฤติกรรมลด ลง ในช่วงชั้นประถมศึกษา

เด็กที่เป็นโรคสมาธิสั้นเล็กน้อยอาจมีแนวโน้มที่จะเปรียบเทียบตนเองกับเด็กที่ไม่มีความพิการ ดังนั้นจึงควรยอมรับความเชื่อด้านความสามารถเชิงลบที่รบกวนการเรียนรู้และพฤติกรรมของพวกเขา การบำบัดมากเกินไปยังทำให้เด็กได้รับ ผลข้างเคียงด้านลบจากยาโดยไม่จำเป็นเช่น ปัญหาการนอนหลับหรือความอยากอาหารลดลง

อะไรยังไม่รู้
เราไม่รู้ว่าเหตุใดเด็กผิวขาวในโรงเรียนประถมศึกษาจึงมีแนวโน้มที่จะได้รับการวินิจฉัยมากเกินไปและได้รับการรักษามากเกินไปสำหรับโรคสมาธิสั้น ความเป็นไปได้ประการหนึ่งก็คือ พ่อแม่ที่เป็นคนผิวขาวมีแนวโน้มที่จะได้รับการวินิจฉัยและการรักษามากกว่า เพราะพวกเขา ยอมรับ ADHD ว่าเป็นภาวะด้านสุขภาพมากกว่า การวิจัยที่มีจำกัดชี้ให้เห็นว่าผู้ปกครองบางคน อาจพยายามรับการวินิจฉัย ADHD และการใช้ ยาเพื่อเพิ่มผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนของบุตรหลาน

เราไม่สามารถตรวจสอบได้ว่าเด็กผิวขาวมีแนวโน้มที่จะได้รับการวินิจฉัยมากเกินไปและได้รับการรักษามากเกินไปสำหรับโรคสมาธิสั้นในช่วงมัธยมต้นหรือมัธยมปลายหรือไม่ เนื่องจากการศึกษาของเราสิ้นสุดการรวบรวมข้อมูลเมื่อสิ้นสุดชั้นประถมศึกษา

อะไรต่อไป
นักวิจัยเรียกร้องให้มีการสอบสวนการวินิจฉัยโรคสมาธิสั้นมากเกินไปและการรักษามากเกินไปซ้ำแล้วซ้ำอีก เรากำลังขยายการวิจัยของเราโดยการตรวจสอบว่าความแตกต่างในการวินิจฉัยและการรักษาโรคสมาธิสั้นนั้นแตกต่างกันไปสำหรับเด็กชายและเด็กหญิงตามเชื้อชาติและชาติพันธุ์หรือไม่

ขณะนี้ หลายรัฐทั่วสหรัฐอเมริกากำลังพิจารณาว่าจะให้ความช่วยเหลือทางการแพทย์ในการตายแทนผู้ป่วยระยะสุดท้ายถูกกฎหมายหรือไม่ ชาวอเมริกัน มากกว่า 20%อาศัยอยู่ในรัฐที่สามารถเข้าถึงการเสียชีวิตด้วยความช่วยเหลือทางการแพทย์แล้ว แม้ว่าบรรยากาศทางกฎหมายจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็ว แต่ภาษาในการอธิบายวิธีการตายแบบใหม่นี้ยังคงล้าสมัยอย่างน่าประหลาดใจ

คำที่ยังคงครอบงำการรายงานข่าวของสื่อในประเด็น นี้ คือ “การช่วยฆ่าตัวตาย” American Medical Association ใช้คำว่า ” การฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือจากแพทย์ ”

เมื่อดูGoogle Trends อย่างรวดเร็ว พบว่าผู้คนจำนวนมากค้นหาคำว่า “การฆ่าตัวตายด้วยการช่วยตัวเอง” ถึง เก้าเท่า ซึ่งต่างจากคำว่า “การช่วยฆ่าตัวตาย”

ในฐานะนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมฉันรู้ว่าการที่เราตั้งชื่อบางสิ่งบางอย่างจะกำหนดวิธีคิดของเรา จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ คำหลักในภาษาอังกฤษที่หมายถึงการเสียชีวิตโดยสมัครใจของตัวเองคือ “การฆ่าตัวตาย” นอกจากการพลีชีพหรือการเสียสละแล้ว ไม่มีวิธีอื่นใดที่จะอ้างถึงการเสียชีวิตด้วยตนเองโดยเจตนา

แต่เวลามีการเปลี่ยนแปลง ในช่วง 25 ปีที่ผ่านมา นับตั้งแต่รัฐโอเรกอนประกาศใช้กฎหมายว่าด้วยการเสียชีวิตด้วยความช่วยเหลือทางการแพทย์เป็นครั้งแรกของประเทศ การเสียชีวิตด้วยความช่วยเหลือทางการแพทย์ได้เข้ามาอยู่ในหมวดกฎหมายและศีลธรรมใหม่ การได้รับการช่วยเหลือคือการตอบสนองทางการแพทย์ต่อความเป็นจริงอันน่าสยดสยองของการเจ็บป่วยระยะสุดท้าย

การถือว่าการช่วยเหลือการเสียชีวิตด้วยการฆ่าตัวตายไม่เพียงแต่ล้าสมัยหรือทำให้เข้าใจผิดเท่านั้น แต่ยังเป็นอันตรายอีกด้วย ฉันใช้เวลาห้าปีในการเฝ้าดูผู้ป่วย ครอบครัว และแพทย์ที่เกี่ยวข้องกับการช่วยเหลือผู้เสียชีวิตในอเมริกา และฉันเห็นว่าภาวะเงินเฟ้อนี้สร้างความเสียหายได้เพียงใด ในหนังสือเล่มใหม่ของฉัน “ The Day I Die: The Untold Story of Assisted Dying in America ” ฉันสำรวจความซับซ้อนและข้อจำกัดของตัวเลือกที่ผู้คนที่ติดตามการช่วยเหลือความตายต้องเผชิญ

คำที่โหลด
จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 19 การฆ่าตัวตายถูกมองว่าเป็นอาชญากรรมในสหรัฐอเมริกา โดยมีโทษด้วยการริบทรัพย์สินของผู้ตายและการปฏิเสธการฝังศพของชาวคริสเตียน แม้ว่าการฆ่าตัวตาย (แต่ไม่ได้รับความช่วยเหลือ) จะถูกลดทอนความเป็นอาชญากรรมในปัจจุบัน แต่ก็ยังถูกตีตราอย่างหนัก ดังที่นักปรัชญาIan Hacking เขียนว่า “ข่าวการฆ่าตัวตายในหมู่พวกเรามีการตอบสนองในทันที: ความสยองขวัญ” การเรียกร้อง “การฆ่าตัวตาย” ที่ได้รับการช่วยเหลือนั้นถือเป็นข้อห้ามทางสังคมและความขุ่นเคืองทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับการปลิดชีวิตตนเอง

การตีตราดังกล่าวสามารถนำไปสู่การซ่อนความปรารถนาของผู้ป่วยที่ป่วยหนักที่จะติดตามการเสียชีวิตที่ได้รับความช่วยเหลือจากผู้เป็นที่รัก เนื่องจากกลัวว่าจะถูกตัดสินว่า “ฆ่าตัวตาย” ส่งผลให้ผู้ป่วยไม่ได้รับความช่วยเหลือที่สำคัญ นอกจากนี้ยังสร้างปัญหาให้กับผู้ป่วยระยะสุดท้ายที่มีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมาน แต่ศาสนาของเขาถือว่าการ “ฆ่าตัวตาย” เป็นบาป ผู้ป่วยไร้บ้านผู้เคร่งครัดคนหนึ่งจากพอร์ตแลนด์ซึ่งมีภาวะไตวายระยะสุดท้ายใช้เวลาตื่นครั้งสุดท้ายก่อนจะดื่มยาอันตรายถึงชีวิต โดยคร่ำครวญว่าพระเจ้าจะทรงอภัยให้เขาที่จบชีวิตลงหรือไม่

ดังที่ฉันพบในระหว่างการค้นคว้า บางครั้งการที่ผู้ช่วยเหลือเสียชีวิตด้วยการฆ่าตัวตายรวมกันทำให้ครอบครัวรู้สึกโดดเดี่ยวในกระบวนการสูญเสีย กลัวว่าจะถูกละอายใจที่ “สนับสนุน” “การฆ่าตัวตาย” ของคนที่ตนรัก บางคนจึงต้องปิดบังความเศร้าโศกของตน

วาเลอรี ซึ่งแม่สูงอายุของเขาใช้กฎหมายช่วยเหลือการเสียชีวิตของโอเรกอนในปี 2561 บอกกับหัวหน้างานของเธอในที่ทำงานเกี่ยวกับการเสียชีวิตที่แม่ของเธอเลือกไว้ เขาส่งเสียง “คร่ำครวญเงียบๆ” โดยไม่แสดงความเสียใจต่อการสูญเสียของเธอ “หลังจากการเผชิญหน้าครั้งนั้น ฉันเปิดเผยรายละเอียดให้กับเพื่อนและครอบครัวที่เชื่อถือได้เท่านั้น” วาเลอรีบอกฉัน “มันเพิ่มความเศร้าอีกชั้นในการใช้พลังงานโดยพยายามคิดว่าปฏิกิริยาของใครบางคนอาจเป็นอย่างไร”

ผู้เชี่ยวชาญด้านการสูญเสียบุคคลเรียกการไว้ทุกข์ประเภทนี้ว่า ” ความเศร้าโศกที่ถูกตัดสิทธิ ” ซึ่งเป็นความเศร้าโศกที่ซ่อนอยู่ซึ่งสังคมไม่ยอมรับหรืออนุญาตโดยสมบูรณ์เนื่องมาจากการเสียชีวิตของบุคคล เช่น จากการใช้ยาเกินขนาดหรือในครรภ์

ขั้นตอนทางการแพทย์
นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง กฎหมายช่วยเหลือผู้ที่กำลังจะตายในอเมริกาได้รับการออกแบบเพื่อระดมเครื่องมือทางการแพทย์เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานในช่วงบั้นปลายชีวิตของใครบางคน กฎหมายเหล่านี้กำหนดเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างการช่วยตายและการฆ่าตัวตาย กฎหมายช่วยเหลือการเสียชีวิตฉบับแรกของประเทศคือพระราชบัญญัติความตายอย่างมีเกียรติในปี 1997 ของรัฐโอเรกอน ระบุว่า “การกระทำที่ดำเนินการตาม [พระราชบัญญัติ] จะไม่ถือเป็นการฆ่าตัวตาย การช่วยฆ่าตัวตาย การฆ่าด้วยความเมตตา หรือการฆาตกรรม ไม่ว่าเพื่อจุดประสงค์ใดๆ ก็ตามตามกฎหมาย”

ดังที่ Roger Kligler แพทย์และผู้ป่วยโรคมะเร็งที่กำลังฟ้องร้องเครือจักรภพแห่งแมสซาชูเซตส์สำหรับสิทธิในการเสียชีวิตของเขา กล่าวเอาไว้ว่า “การที่เรียกมันว่าการฆ่าตัวตายหมายความว่า เราไม่ได้พูดถึงปัญหาบั้นปลายชีวิต”

จิตแพทย์ John Michael BostwickและLewis Cohenเขียนว่าการมีส่วนร่วมของยาและเครือข่ายทางสังคมของผู้ป่วยเป็นสิ่งที่ทำให้การช่วยเหลือการเสียชีวิตจากการฆ่าตัวตายแตกต่างออกไป การให้ความช่วยเหลือในการตายต้องอาศัยความร่วมมือและอนุมัติโดยระบบช่วยเหลือของผู้ป่วย ไม่ใช่ฝ่ายเดียวหรือปกปิด “เมื่อพวกเขายอมรับคำร้องขอให้อำนวยความสะดวกในการเสียชีวิต [แพทย์] จะไม่สนับสนุนการฆ่าตัวตายหรือฆาตกรรม” บอสวิคและโคเฮนเขียน “ความแตกต่างระหว่างการฆ่าตัวตายทางคลินิกและการตัดสินใจสิ้นสุดชีวิตประเภทอื่นๆ จำเป็นต้องมีการกำหนดสูตรใหม่”

ความแตกต่างที่สำคัญ
ผู้ป่วยระยะสุดท้ายที่ต้องการความช่วยเหลือในการตายจะไม่ฆ่าตัวตาย ขาดการพยากรณ์โรคระยะสุดท้าย พวกเขาไม่มีความปรารถนาอย่างอิสระที่จะจบชีวิต ในความเป็นจริง แพทย์ที่สั่งจ่ายยาต้องรักษาความแตกต่างระหว่างการช่วยตายและการฆ่าตัวตายในการทำงานทางคลินิก โดยการตรวจคัดกรองอาการป่วยทางจิต เช่น โรคซึมเศร้า (ซึ่งมีความเกี่ยวข้องทางคลินิกกับความคิดฆ่าตัวตาย) ผู้ป่วยที่แสดงอาการทางจิตจะต้องได้รับการตรวจสอบเพิ่มเติมโดยผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิต

ผู้ป่วยที่ได้รับความช่วยเหลือทางการแพทย์เมื่อกำลังจะตายไม่ได้มองช่วงชีวิตที่เปิดกว้างอีกต่อไปเช่นกัน เพื่อให้มีคุณสมบัติได้รับการช่วยเหลือในการตายในรัฐที่มีกฎหมายเหล่านี้ พวกเขาจะต้องใกล้จะตายอยู่แล้ว นั่นคือภายในหกเดือนหลังจากสิ้นสุดชีวิต ผู้ป่วยเหล่านี้ไม่ได้เผชิญกับการตัดสินใจที่มีความหมายระหว่างความเป็นอยู่และการตาย แต่ระหว่างความตายแบบหนึ่งกับอีกแบบหนึ่ง

ในขณะที่รัฐต่างๆ จำนวนมากกำลังเข้าใกล้การช่วยให้การตายอย่างถูกกฎหมายมากขึ้น ก็ถึงเวลาที่เราจะทบทวนและปรับปรุงศัพท์ทางวัฒนธรรมของเราเกี่ยวกับแนวปฏิบัติช่วงท้ายของชีวิตที่กำลังเกิดขึ้นนี้ การเสียชีวิตที่ได้รับความช่วยเหลือทางการแพทย์รับประกันว่าจะมีประเภททางภาษาและแนวความคิดของตนเองอย่างแน่นอน ขณะที่ Eric Adams นายกเทศมนตรีนครนิวยอร์กเข้าร่วมงานตัดริบบิ้นเดินขบวนพาเหรดและขี่มอเตอร์ไซค์วิบากเขาสวมสร้อยข้อมือหินพลังงานที่ผู้สนับสนุนมอบให้ ในการสัมภาษณ์เมื่อเร็วๆ นี้ Adams กล่าวถึงความเชื่อของเขาที่ว่านครนิวยอร์กมี “พลังงานพิเศษ” เพราะมันตั้งอยู่บนร้านขายอัญมณีและหินหายาก ซึ่งเรียกว่า ” Manhattan schist ” ซึ่งมีอายุมากกว่า 450 ล้านปีและมีมากกว่า แร่ธาตุ 100 ชนิด

อดัมส์ไม่ใช่คนเดียวที่ประดับหินที่มีความสำคัญเลื่อนลอย ในช่วงปีแรกของการแพร่ระบาดอุตสาหกรรมคริสตัลเฟื่องฟูโดยลูกค้าหวังว่าอัญมณีจะช่วยบรรเทาความวิตกกังวลได้

บางคนอาจสับสนกับเสน่ห์ของหินเหล่านี้ แต่ผู้ที่ชื่นชอบคริสตัลไม่ใช่คนเบี่ยงเบน แนวคิดปัจจุบันเกี่ยวกับคริสตัลมาจากประเพณีที่ใหญ่กว่าที่เรียกว่า ” ศาสนาเลื่อนลอย ” ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของภูมิทัศน์ทางจิตวิญญาณของชาวอเมริกันมาโดยตลอด

มากกว่าก้อนหิน
ในทางเทคนิคแล้วคริสตัลคือสสารใดๆ ที่มีรูปแบบของอะตอมหรือโมเลกุลซ้ำๆ คริสตัลที่ขายในร้านค้าเรียกว่าคริสตัลยูฮีดรัลเนื่องจากมีพื้นผิวที่ชัดเจนหรือ “ใบหน้า”

เป็นเวลาหลายศตวรรษมาแล้วที่ผู้คนให้คุณสมบัติพิเศษกับคริสตัล นักวิทยาศาสตร์คาร์ล เซแกนในหนังสือของเขาเรื่อง “The Demon-Haunted World” กล่าวถึงความนิยมสมัยใหม่ของสิ่งเหล่านี้จากหนังสือชุดที่เขียนในช่วงทศวรรษ 1980 โดยแคทรีนา ราฟาเอล ผู้ก่อตั้ง The Crystal Academy of Advanced Healing Artsในปี 1986

คริสตัลไม่ใช่แค่หินที่สะดุดตาเท่านั้น ควอตซ์ถูกนำมาใช้ในอุปกรณ์อิเล็กทรอนิกส์เนื่องจากมีคุณสมบัติเพียโซอิเล็กทริกที่ทำให้ปล่อยประจุไฟฟ้าเมื่อถูกบีบอัด แต่เนื่องจากผู้คลางแคลงใจชี้ให้เห็นอย่างรวดเร็วไม่มีหลักฐานใดที่คริสตัลสามารถนำพาสุขภาพ ความเจริญรุ่งเรือง หรือคุณสมบัติอื่นใดที่ผู้ชื่นชอบคริสตัลอาจถือว่ามาจากคริสตัลเหล่านั้น

การขุดอภิปรัชญา
แต่คริสตัลก็เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีที่กว้างขึ้นซึ่งเรียกว่าศาสนาเลื่อนลอย ซึ่งเป็นคำที่นักประวัติศาสตร์แคทเธอรีน อัลบานีส บัญญัติ ขึ้น

ศาสนาเลื่อนลอยรวมถึงการเคลื่อนไหวยุคใหม่ สมัยใหม่ ซึ่งเป็นสภาพแวดล้อมที่คลุมเครือของความเชื่อและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณทางเลือก เช่นความบังเอิญหรือความสามารถทางจิต ประเพณีเก่าแก่ เช่นลัทธิสะกดจิตความคิดที่ว่ามนุษย์ปล่อยพลังงานแม่เหล็กที่สามารถนำมาใช้ในการรักษาได้ และลัทธิผีปิศาจความเชื่อที่ว่าคนทรงสามารถสื่อสารกับคนตายได้ ก็ตกอยู่ภายใต้ร่มเงาของอภิปรัชญาเช่นกัน

ชาวอัลบานีกำหนดคุณลักษณะสี่ประการของประเพณีเลื่อนลอย: การหมกมุ่นอยู่กับจิตใจและพลังของมัน; “การโต้ตอบ” หรือแนวคิดเกี่ยวกับการเชื่อมโยงที่ซ่อนอยู่ระหว่างสิ่งต่าง ๆ แนวโน้มที่จะคิดในแง่ของพลังงานและการเคลื่อนไหว และความปรารถนาเพื่อความรอดที่เข้าใจกันว่าเป็น “การปลอบใจ การปลอบโยน การบำบัด และการเยียวยา”

‘เวทย์มนต์ติดต่อ’
แนวคิดเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับคริสตัลแสดงคุณลักษณะแต่ละอย่างเหล่านี้

แม้ว่าคริสตัลจะเป็นวัตถุทางกายภาพ ไม่ใช่ความคิด แต่ผู้ที่ชื่นชอบคริสตัลจำนวนมากแนะนำให้ “ชำระล้าง” และ “ชาร์จ” คริสตัลผ่านการมองเห็นและเทคนิคการทำสมาธิอื่นๆ ดังนั้น จิตใจจึงมีบทบาทสำคัญในจิตวิญญาณแห่งคริสตัล เช่นเดียวกับในศาสนาเลื่อนลอยรูปแบบอื่นๆ

ผู้หญิงสวมหน้ากากสองคนเดินผ่านร้านค้าที่เต็มไปด้วยคริสตัลสีสันสดใส
ยอดขายคริสตัลเพิ่มสูงขึ้นในช่วงที่มีการระบาดใหญ่ Genaro Molina / Los Angeles Times ผ่าน Getty Images
การติดต่อสื่อสารหมายถึงความเชื่อที่พบในประเพณีลึกลับหลายอย่างที่ว่าสิ่งธรรมดามีคุณสมบัติที่เป็นความลับหรือเชื่อมโยงกับสิ่งอื่น ตัวอย่างคลาสสิกคือโหราศาสตร์ซึ่งยืนยันความสอดคล้องระหว่างวันเกิดกับลักษณะบุคลิกภาพบางอย่าง การกล่าวอ้างเชิงเลื่อนลอยเกี่ยวกับคริสตัลยังสะท้อนถึงความเชื่อในการติดต่อทางจดหมายด้วย ตัวอย่างเช่น คอลลีน แมคแคนน์ หมอผีที่อธิบายตนเองได้และเกี่ยวข้องกับ Goop ผู้จัดส่งคริสตัลบรรยายถึงคุณสมบัติเชิงบวกของคริสตัลชนิดต่างๆ ได้แก่ ศิลาเลือดส่งเสริมสุขภาพที่ดี โรสควอตซ์ช่วยเรื่องความรัก และแคลไซต์แมงกาโนสีชมพูดีต่อการนอนหลับ

ผู้ชื่นชอบคริสตัลสมัยใหม่มักใช้คำเช่น “พลังงาน” และ “การสั่นสะเทือน” ที่นำเสนอแนวคิดของตนในทะเบียนทางวิทยาศาสตร์ เมื่อผู้ที่ชื่นชอบพูดถึงพลังงานของคริสตัล เช่นเดียวกับที่ Eric Adams พูด พวกเขาหมายถึงว่ามันมีอิทธิพลอย่างมากในบริเวณใกล้เคียง นี่คือหลักการเบื้องหลังขวดน้ำคริสตัลที่สามารถใช้ในการ “ชาร์จ” น้ำด้วย “พลังงานสั่นสะเทือน”

ตรรกะของพลังงานและการสั่นสะเทือนถือเป็นอีกรูปแบบหนึ่งของสิ่งที่นักมานุษยวิทยาเจมส์ เฟรเซอร์เรียกว่า ” เวทมนตร์ที่ติดต่อได้ ” ซึ่งพบได้ในหลายวัฒนธรรม ซึ่งเชื่อกันว่าการวางสิ่งหนึ่งไว้ข้างๆ อีกสิ่งหนึ่งจะก่อให้เกิดผลที่ตามมา

แหล่งที่มาของการตีตรา
ในที่สุด ศาสนาเลื่อนลอยมักจะมุ่งเน้นไปที่การแก้ปัญหาในชีวิตนี้มากกว่าชีวิตหน้า ซึ่งรวมถึงสุขภาพและความเจริญรุ่งเรือง แต่ยังรวมถึงการเติบโตทางอารมณ์และความเป็นอยู่ที่ดีด้วย จิตวิญญาณแห่งคริสตัลมีศูนย์กลางอยู่ที่เป้าหมายทางโลกเหล่านี้อย่างแน่นอน

นี่เป็นความแตกต่างอย่างมากจากประเพณีเช่นศาสนาคริสต์ที่เน้นความรอดในสวรรค์ นอกจากนี้ยังเป็นปัจจัยหนึ่งว่าทำไมแนวคิดเลื่อนลอยจึงถูกตีตราแม้จะได้รับความนิยมก็ตาม

ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์โดยเน้นที่ “ความซื่อสัตย์สุจริต” (ศรัทธาเพียงอย่างเดียว) ในอดีตได้มองข้ามศาสนาทางวัตถุ หลายรูปแบบ หรือวัตถุที่มีความสำคัญทางศาสนา ว่าเป็นความเชื่อทางไสยศาสตร์ ดังนั้น ในวัฒนธรรมที่หล่อหลอมโดยคนส่วนใหญ่ที่นับถือนิกายโปรเตสแตนต์ ในอดีต ชาวอเมริกันบางคนอาจมีแนวโน้มที่จะมองว่าจิตวิญญาณที่ใสสะอาดนั้นโง่เขลา โลภ หรือแม้แต่ดูหมิ่นศาสนา

แต่ในขณะที่การกล่าวอ้างเกี่ยวกับคุณสมบัติที่ซ่อนอยู่ของคริสตัลยังขาดการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์ การกล่าวอ้างของศาสนาคริสต์และศาสนากระแสหลักอื่นๆ ก็เช่นกัน

จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ ความคิดของอดัมส์เกี่ยวกับคริสตัลไม่ได้ทำให้เขาดูแปลกไป ในฐานะนักวิชาการด้านศาสนาศึกษา ฉันมองว่าเขาเป็นส่วนหนึ่งของภูมิทัศน์ทางศาสนาของอเมริกาตามปกติ การเชื่อมต่อระหว่างเซลล์ประสาทในสมองของคุณช่วยให้คุณทำสิ่งมหัศจรรย์ได้ ตั้งแต่การแปรงฟันไปจนถึงการแก้สมการแคลคูลัส เมื่อการเชื่อมต่อเหล่านี้เสียหาย ซึ่งมักเป็นผลจากสภาวะต่างๆ เช่น โรคหลอดเลือดสมองหรือการบาดเจ็บที่สมอง ความสามารถเหล่านี้อาจสูญเสียไป อย่างไรก็ตาม การเปิดใช้งานเซลล์ประสาทโดยตรงด้วยพัลส์ไฟฟ้าเล็กๆ สามารถช่วยเชื่อมต่อการเชื่อมต่อเหล่านี้ใหม่และอาจฟื้นฟูการทำงานได้

ปัจจุบันแพทย์ใช้เทคนิคนี้เรียกว่าการกระตุ้นประสาทเพื่อรักษาอาการต่างๆ เช่น โรค พาร์กินสันและภาวะซึมเศร้า เราเชื่อว่าการกระตุ้นระบบประสาทมีศักยภาพไม่เพียงแต่รักษาอาการเท่านั้น แต่ยังรักษาโรคได้หลากหลายด้วยการซ่อมแซมการเชื่อมต่อที่เสียหาย อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าจะปรับแต่งการกระตุ้นแบบละเอียดเพื่อกำหนดเป้าหมายการเชื่อมต่อที่เสียหายภายในสมองได้ดีที่สุดอย่างไร

รูปแบบใหม่ของเทคโนโลยีทางระบบประสาทและการสร้างแบบจำลองทางสถิติที่พัฒนาขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาทำให้การตอบคำถามนี้เป็นไปได้ ทีมวิศวกรชีวการแพทย์ และนักสถิติ ของเรา ใช้เครื่องมือเหล่านี้เพื่อแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงของการกระตุ้นระบบประสาทที่เกิดขึ้นกับเซลล์ประสาทขึ้นอยู่กับวิธีการเชื่อมต่อกันตั้งแต่แรก กล่าวอีกนัยหนึ่ง เพื่อให้การกระตุ้นระบบ ประสาททำงานได้ จะต้องปรับให้เหมาะกับสมองของแต่ละคน

การกระตุ้นสมองส่วนลึกเป็นรูปแบบหนึ่งของการกระตุ้นระบบประสาทในปัจจุบันที่ใช้รักษาโรคพาร์กินสันและภาวะซึมเศร้า
เทคโนโลยีใหม่ๆ ส่องแสงสว่างในการกระตุ้น
เพื่อตรวจสอบปัจจัยที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อผลกระทบของการกระตุ้นระบบประสาท เราได้กระตุ้นสมองของลิงสองตัวและบันทึกว่าการเชื่อมต่อระหว่างภูมิภาคต่างๆ เปลี่ยนแปลงไปอย่างไร เรามุ่งเน้นไปที่บริเวณสมองที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวของมอเตอร์และการประมวลผลทางประสาทสัมผัส ซึ่งเป็นพื้นที่ที่มักมีความบกพร่องในความผิดปกติทางระบบประสาท เช่น โรคหลอดเลือดสมอง

เราบันทึกข้อมูลของเราด้วย อินเทอร์เฟซประสาทขนาดใหญ่ซึ่งเป็นอุปกรณ์ที่วางอยู่บนพื้นผิวของสมองที่มีชีวิตโดยตรง และบันทึกกิจกรรมของเซลล์ประสาทที่อยู่ด้านล่าง อินเทอร์เฟซประสาทของเราสามารถกระตุ้นแต่ละพื้นที่ได้อย่างแม่นยำผ่านออพโตเจเนติกส์ซึ่งเป็นเทคนิคที่ฉายแสงไปยังเซลล์ประสาทดัดแปลงพันธุกรรมเพื่อกระตุ้นเซลล์ประสาทเหล่านั้น แม้ว่ายังไม่ได้รับการอนุมัติให้ใช้ในคน แต่ออพโตเจเนติกส์ก็มีข้อได้เปรียบเหนือการกระตุ้นระบบประสาทรูปแบบอื่นๆ ซึ่งทำให้มีประโยชน์อย่างยิ่งในการทำความเข้าใจว่าการกระตุ้นส่งผลต่อสมองอย่างไร ซึ่งรวมถึงความสามารถในการบันทึกสัญญาณไฟฟ้าที่สร้างโดยสมองให้มีคุณภาพสูงขึ้น

ออพโตเจเนติกส์ช่วยให้นักวิจัยควบคุมพฤติกรรมของเซลล์ประสาทและเซลล์อื่นๆ ได้อย่างแม่นยำ
จากนั้นเราวิเคราะห์ข้อมูลของเราด้วยอัลกอริธึมปัญญาประดิษฐ์ที่ออกแบบมาเพื่อคาดการณ์ว่าการเชื่อมต่อของสมองที่มีอยู่แล้วและพารามิเตอร์การกระตุ้นต่างๆ จะส่งผลต่อสมองอย่างไร

อัลกอริทึมนี้คล้ายกับเทคนิค AI อื่นๆ เช่นการเรียนรู้เชิงลึกที่ค้นหาความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนในข้อมูลที่ยากหรือเป็นไปไม่ได้ที่จะระบุ แต่แตกต่างจากโมเดล “กล่องดำ” เหล่านี้ที่ทำให้นักวิจัยไม่สามารถเข้าใจว่าพวกเขาค้นพบสิ่งที่ค้นพบได้อย่างไร เทคนิคของเราช่วยให้เราสามารถเข้าใจว่าทำไมและอย่างไรจึงคาดการณ์ได้ เมื่อใช้อัลกอริธึมนี้ เราสามารถทดสอบปัจจัยต่างๆ ที่มีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงการเชื่อมต่อ และเห็นภาพว่าแต่ละปัจจัยมีส่วนช่วยในการคาดการณ์โดยรวมของแบบจำลองที่ให้ไว้อย่างไร ปัจจัยเหล่านี้รวมถึงการหยุดชั่วคราวระหว่างเซสชันการกระตุ้น ระยะห่างระหว่างตำแหน่งการกระตุ้นในสมองและบริเวณของสมองที่วางอิเล็กโทรด และอื่นๆ

เราพบว่ามันเป็นการเชื่อมต่อที่มีอยู่ในสมอง ไม่ใช่วิธีการกระตุ้น แต่เป็นปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการทำนายการเปลี่ยนแปลงในสมอง สิ่งนี้ชี้ให้เห็นก็คือคุณสมบัติเฉพาะตัวของสมองแต่ละคนมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจว่าสมองจะตอบสนองต่อการกระตุ้นอย่างไร โดยชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในการปรับเปลี่ยนการรักษาส่วนบุคคลเพื่อให้เกิดประโยชน์สูงสุด ซึ่งอาจดูเหมือนเป็นการปรับความแข็งแรง ความถี่ และตำแหน่งของการกระตุ้นระบบประสาทให้เหมาะกับสมองของแต่ละคน

การกระตุ้นแบบกำหนดเป้าหมายสามารถช่วยเชื่อมการเชื่อมต่อที่เสียหายในสมองใหม่ได้
เหตุใดการปรับเปลี่ยนในแบบของคุณจึงมีความสำคัญ
การกระตุ้นสมองมีศักยภาพในการรักษาโรคทางระบบประสาทได้หลายประเภท งานของเราชี้ให้เห็นว่าการศึกษาว่าการเชื่อมต่อของสมองที่มีอยู่ส่งผลต่อการตอบสนองของระบบประสาทอย่างไรอาจเป็นทิศทางใหม่ที่ควรค่าแก่การตรวจสอบเพิ่มเติม เราเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงการเชื่อมต่อของระบบประสาทเพื่อให้เกิดผลในระยะยาว แทนที่จะกระตุ้นเซลล์ประสาทเพื่อการเปลี่ยนแปลงในกิจกรรมของระบบประสาทในระยะสั้น อาจช่วยให้การรักษาเปลี่ยนจากแค่รักษาอาการไปเป็นการรักษาโรคได้ทันที

สภาวะสุขภาพประการหนึ่งที่การปรับเปลี่ยนเฉพาะบุคคลอาจนำไปสู่การบำบัดกระตุ้นสมองที่ดีขึ้นคือโรคหลอดเลือดสมอง ซึ่งเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักของความพิการและการเสียชีวิตร้ายแรงในระยะยาวในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าสมองสามารถซ่อมแซมความเสียหายที่เกิดจากโรคหลอดเลือดสมองได้บางส่วน แต่ก็มีเพียงระยะเวลาสองสัปดาห์ในการดำเนินการนี้ก่อนที่โอกาสในการฟื้นตัวจะลดลงอย่างมาก

หมอวางอุปกรณ์กระตุ้นแม่เหล็กจากกะโหลกศีรษะบนศีรษะคนไข้
การปรับเปลี่ยนการกระตุ้นสมองส่วนบุคคลอาจนำไปสู่การรักษาที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นสำหรับสภาวะต่างๆ ที่กว้างขึ้น Suzanne Kreiter/The Boston Globe ผ่าน Getty Images
การศึกษาทางคลินิกที่ล้มเหลวในปี 2008 พวกเราคนหนึ่งมีส่วนร่วมด้วยการทดลอง Everestสำรวจความเป็นไปได้ในการใช้การกระตุ้นสมองเพื่อขยายระยะเวลาการฟื้นตัวและช่วยให้ผู้รอดชีวิตจากโรคหลอดเลือดสมองฟื้นความสามารถในการเคลื่อนไหวอีกครั้ง จากการศึกษาล่าสุดของเรา เราตั้งสมมติฐานว่าการทดลองทางคลินิกอาจล้มเหลว เนื่องจากนักวิจัยใช้การกระตุ้นแบบทั่วไปแบบเดียวกันกับผู้ป่วยทุกคน แทนที่จะปรับให้เหมาะกับสมองแต่ละบุคคล การใช้พารามิเตอร์กระตุ้นสมองแบบเดียวกันอาจได้ผลในการศึกษาเกี่ยวกับสัตว์ฟันแทะ แต่สมองของมนุษย์มีความซับซ้อนมากกว่ามาก แม้ว่าเราจะไม่ทราบแน่ชัดว่านี่คือสาเหตุที่การทดลองทางคลินิกล้มเหลวหรือไม่ แต่การวิจัยของเราชี้ให้เห็นว่าการกระตุ้นอาจจำเป็นต้องปรับเปลี่ยนให้เหมาะกับแต่ละบุคคลมากขึ้นเพื่อให้มีประสิทธิภาพ

ขั้นตอนต่อไปในการปรับแต่งการกระตุ้นสมองในแบบของคุณ
งานของเราแสดงให้เห็นว่าการปรับการรักษาให้เหมาะกับสมองแต่ละบุคคลสามารถช่วยปรับปรุงผลการกระตุ้นสมองได้ และนำเสนอเครื่องมือเพื่อศึกษาว่าการเชื่อมต่อของระบบประสาทมีอิทธิพลต่อการกระตุ้นอย่างไร แต่จำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติมเพื่อหาว่าการปรับแต่งส่วนบุคคลจะดีที่สุดได้อย่างไรโดยการเสริมความแข็งแกร่งหรือลดการเชื่อมต่อของระบบประสาทอย่างแม่นยำ

เป็นที่น่าสังเกตว่าเราได้ทดสอบเทคนิคของเรากับบริเวณสมองเพียงสองส่วนเท่านั้น เราวางแผนที่จะทำซ้ำการศึกษานี้ในส่วนอื่นๆ ของสมอง เพื่อตรวจสอบว่าการค้นพบของเราสามารถสรุปได้ทั่วทั้งสมองโดยรวม และใช้ได้กับความผิดปกติทางระบบประสาทและจิตเวชต่างๆ นอกจากนี้ เรายังอยู่ในกระบวนการใช้อินเทอร์เฟซประสาทและอัลกอริธึม AI เพื่อออกแบบรูปแบบการกระตุ้นที่สามารถกระตุ้นให้เกิดการเปลี่ยนแปลงเฉพาะในสมองเพื่อซ่อมแซมการเชื่อมต่อที่ผิดปกติ

ศักยภาพสูงสุดของการกระตุ้นสมองจะไม่เกิดขึ้นจนกว่านักวิทยาศาสตร์จะมีความเข้าใจดีขึ้นว่าการกระตุ้นสมองส่งผลต่อสมองอย่างไร เราเชื่อว่าการค้นหาว่ารูปแบบการเชื่อมต่อของสมองที่มีอยู่มีปฏิสัมพันธ์และเปลี่ยนแปลงด้วยการกระตุ้นอย่างไร สามารถเปิดประตูสู่การรักษาและการรักษาโรคทางระบบประสาทและจิตเวชได้มากขึ้น ผู้พิพากษาซามูเอล อาลิโตปรากฏกายอย่างหลงใหลในศตวรรษที่ 19

ในDobbs v. Jackson Women’s Health Organisationคำตัดสินที่ Alito เขียนไว้ล้มล้างการคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญสำหรับสิทธิสตรีในการทำแท้งที่สั่งสม มานาน 50 ปี เขาใช้ข้อโต้แย้งที่มีพื้นฐานมาจากเหตุการณ์ในอดีตหลายประการ เขาใช้คำว่า “ประวัติศาสตร์และประเพณี” เป็นประจำ

แต่สำหรับอาลิโต ศตวรรษที่ 19 ดูเหมือนเป็นยุคทองที่แท้จริง: “ในปี 1803 รัฐสภาอังกฤษได้ก่ออาชญากรรมในการทำแท้งในทุกขั้นตอนของการตั้งครรภ์และอนุญาตให้มีการลงโทษอย่างรุนแรง”

เขาพูดต่อไปเรื่อยๆ: “ในประเทศนี้ระหว่างศตวรรษที่ 19 รัฐส่วนใหญ่ออกกฎหมายที่กำหนดให้การทำแท้งเป็นความผิดทางอาญาในทุกขั้นตอนของการตั้งครรภ์”

“ภายในปี 1868 ซึ่งเป็นปีที่มีการให้สัตยาบันการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 14” อาลิโตสรุป “สามในสี่ของรัฐ 28 จาก 37 แห่งได้ตรากฎหมายว่าด้วยการทำแท้งถือเป็นอาชญากรรม”

แต่ในการบุกโจมตีประวัติศาสตร์อย่างเจาะจงของเขา อาลิโตไม่ได้ถามฉันในฐานะนักประวัติศาสตร์ก่อให้เกิดคำถามพื้นฐานชุดหนึ่ง: เหตุใดการทำแท้งจึงถือเป็นความผิดทางอาญาในที่สุดในช่วงเวลานั้น บริบททางวัฒนธรรมและทางปัญญาในวงกว้างในช่วงเวลานั้นคืออะไร? และที่สำคัญกว่านั้น มีบางอย่างที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับศตวรรษที่ 19 หรือไม่?

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับร่างกายของผู้หญิงและการทำแท้ง ศตวรรษที่ 19 ความเชื่อมั่นและอำนาจของผู้หญิงลดลง

หน้าชื่อเรื่องเก่าของหนังสือ ‘ยาสามัญประจำบ้าน’
หนังสือ ‘Domestic Medicine’ ของ William Buchan ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1769 และพบในบ้านหลายหลังในอเมริกา มีคำแนะนำในการทำแท้ง หอสมุดแห่งชาติแพทยศาสตร์
ผู้หญิงในศตวรรษที่ 18: กระตือรือร้นและควบคุมได้
เริ่มต้นด้วย เจ้าหน้าที่ทางกฎหมายในศตวรรษที่ 17 และ 18 Edward Coke , Matthew HaleและWilliam Blackstoneต่างสนับสนุนหรือยอมรับการทำแท้ง พวกเขากังวลใจก็ต่อเมื่อทำหัตถการหลัง “ เร่ง” ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่แม่ตระหนักว่าทารกในครรภ์เคลื่อนไหวได้ประมาณเดือนที่สี่ของการตั้งครรภ์

ในกระบวนการทางการแพทย์การทำแท้งแพร่หลายในอาณานิคมและอเมริกาในศตวรรษที่ 18 ด้วยการใช้เทคนิคที่ปลอดภัยไม่มากก็น้อย ผดุงครรภ์และผู้ประกอบวิชาชีพทางการแพทย์จึงทำการผ่าตัดกับคนไข้ ได้หลายประเภท แน่นอนว่าผู้หญิงคนนั้นอาจตายได้ง่าย แต่เมื่อเธอต้องการทำแท้ง ไม่มีอำนาจทางสังคม กฎหมาย หรือศาสนาใดที่จะขัดขวางเธอได้

นอกจากนี้ ผู้หญิงสามารถเลือกวิธีการรักษาที่มีอยู่ได้มากมาย แทนที่จะเข้ารับการผ่าตัด ที่ได้มาจากพุ่มไม้จูนิเปอร์ ” savin ” หรือJuniperus sabinaเป็นหนึ่งในผู้ทำแท้งที่ได้รับความนิยมมากที่สุด สมุนไพรและการปรุงอื่นๆ ถูกนำมาใช้ในทำนองเดียวกัน: เพนนีรอยัลแทนซี เออร์กอต เซเนกาสเนกรูทหรือเปลือกรากฝ้าย

เบนจามิน แฟรงคลิน ใส่สูตรการทำแท้งลงในหนังสือเรียนยอดนิยมที่เขาตีพิมพ์ซ้ำในฟิลาเดลเฟียในปี 1748 เขาไม่ได้กระตุ้นให้เกิดเรื่องอื้อฉาวใดๆ

ความจริงก็คือผู้ก่อตั้งอเมริกาพร้อมด้วยคนรุ่นเดียวกันมีความเข้าใจเกี่ยวกับร่างกายของผู้หญิงค่อนข้างเป็นประชาธิปไตย พวกเขาเชื่อว่าผู้หญิงถ้าพูดตามหลักสรีรวิทยาแล้ว ไม่ได้มีความแตกต่างในเชิงคุณภาพจากผู้ชาย ทั้งสองเพศเท่าเทียมกันและเสริมกัน

แพทย์แย้งว่าองค์ประกอบของชายและหญิงมี สาระ สำคัญเหมือนกันความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือด้านกายวิภาค โดยที่อวัยวะเพศของผู้ชายจะขยายออกภายนอกมากกว่าอวัยวะเพศหญิง

เช่นเดียวกับผู้ชาย ผู้หญิงถูกมองว่าเป็นผู้ควบคุมการทำงานของสรีรวิทยาของเธออย่างเต็มที่ รวมถึงเรื่องเพศของเธอด้วย เชื่อกันว่าทั้งชายและหญิงต้องถึงจุดสุดยอด จะดีกว่าถ้าพร้อมกันเพื่อให้การตั้งครรภ์ตามมา

สิ่งนี้ทำให้ผู้ชายในศตวรรษที่ 18 ใส่ใจต่อความพึงพอใจของคู่ครองที่เป็นผู้หญิง แม้ว่าจะด้วยเหตุผลที่เป็นประโยชน์ก็ตาม

โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการมีเพศสัมพันธ์มุ่งเป้าไปที่การให้กำเนิด ผู้หญิงจะต้องกระตือรือร้นเช่นเดียวกับคู่ชาย ผู้หญิงในศตวรรษที่ 18 มีความกระตือรือร้นและควบคุมได้ เธอเชื่อในความรู้สึกทางกายของเธอรวมถึงความสุขของเธอด้วย

และที่สำคัญ มีเพียงเธอเท่านั้นที่สามารถตรวจจับได้ว่าการเติมเลือดเกิดขึ้นในครรภ์ของเธอหรือไม่ จึงสามารถบอกได้ทันทีว่าการยุติการตั้งครรภ์ในเวลาที่กำหนดเป็นสิ่งที่ยอมรับได้หรือไม่ หรือถ้ามันเป็นอาชญากรรม

ปกนิตยสารโบราณที่มีรูปผู้หญิงกำลังอุ้มเด็กทารกอยู่
แอน โธรว์ โลห์แมน นักทำแท้งชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 19 ซึ่งทำแท้งในนิวยอร์กซิตี้ และได้รับการขนานนามจากผู้สนับสนุนการต่อต้านการทำแท้งว่าเป็น “สัตว์ประหลาดในรูปร่างมนุษย์” วิกิพีเดีย
ผู้หญิงในศตวรรษที่ 19: อ่อนแอและบริสุทธิ์
ศตวรรษที่ 19 เปลี่ยนแปลงสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด ความเข้าใจด้านสรีรวิทยาและกลไกของร่างกายผู้หญิงได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง ปัจจุบัน แพทย์ชาวยุโรปและอเมริกามองว่าผู้หญิงแตกต่างจากผู้ชาย โดยพื้นฐาน แล้วจากรูปแบบ “ร่างกายเดียว” วาทกรรมทางการแพทย์ได้เปลี่ยนไปสู่รูปแบบ “สองร่างกาย”

ระดับการตัดสินใจด้วยตนเองของสตรีลดลงตามไปด้วย ทันใดนั้น พวกเขาไม่เพียงแต่อ่อนแอหรืออ่อนโยนกว่าผู้ชายเท่านั้น แต่ยังเฉื่อยชาโดยเนื้อแท้ด้วย แทนที่จะได้รับการสนับสนุนให้มีเพศสัมพันธ์ ผู้หญิงในศตวรรษที่ 19 กลับถูกคาดหวังให้ถอนตัวออกไปอย่างแข็งขันและกระตือรือร้น

จึงถูกหล่อหลอมใหม่ให้บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ และถ่อมตัว ผู้หญิงที่น่ายกย่องได้แก่ หญิงพรหมจารี ภรรยา มารดา ไม่เช่นนั้น พวกเขาเป็นโสเภณีที่เกือบ จะเป็นอาชญากร ซึ่งสะท้อนถึงกรอบความคิดแบบทวินิยมในยุควิกตอเรีย แทนที่จะถูกกระตุ้นให้เชื่อใจในความรวดเร็วและเหตุการณ์ทางสรีรวิทยาอื่นๆ ที่เกิดขึ้นในครรภ์หรือช่องคลอดของเธอ ผู้หญิงที่ซื่อสัตย์กลับต้องเชื่อใจแพทย์ของเธอ